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人生境界说作为哲学尤其是中国传统哲学的重要内容，历来被人们加以关注、探索和研究。哲学虽不等于人生境界，但却以其特有的方式对人们生活的意义和人生境界发生影响。我们在这里整理了一篇哲学与人生论文，希望你阅读后有收获。 　　 　　题目：哲学与人生--浅论 　　 　　孟子的“集义”与庄子的“坐忘”《孟子·公孙丑》中有这样一段话：“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。” 　　 　　其中有“集义”一词，其意义向来为哲学家们所探讨。 　　 　　按照字面的意思，“集”就是积累的意思，“义”就是符合道义，朱熹集注：“集义，犹言积善，盖欲事事皆合於义也。”明代王守仁《传习录（卷上）》中记载：“澄问：‘有人夜怕鬼者，奈何？’先生曰：‘只是平日不能集义，而心有所慊，故怕。 　　 　　若素行合乎神明，何怕之有！’”所以，集义就是积累善行以致良知的意思。但“集义”作为一种致良知通大道的途径，不仅为人们提供了修身养气的方法，还为人们如何认识道、接近道、达到天人合一指出了可行性的方向。 　　 　　清代气功宗师黄元吉曾说过一段集义生气的话：“若性地之铅，即孟子所谓浩然之气，由集义而生者是。”（见黄元吉《乐语堂语录》，下同）就是说，人的真阳之气，是由许许多多“义”的行为和感受的积累、升华而产生的。黄元吉这样解释“义”的表现；“夫义之所在不止一端，或于敦诗说礼而有得，或于谈今论史而有感，或于朋友相会而有所悟，或于观山玩水而有所见。更有行仁礼让、济困扶危种种义举，偶然感附忽地悟人大乘。”显然这里的“义”,既包括人的崇高思想境界，也包括人的良好道德风范，更包括济困扶危、乐善好施的具体行为。因为这几方面都和“气”的产生有密切关系。那么“义”是如何“集”起来的呢？黄元吉说：“人能于机关偶露之际，实实认得为我家本来故物，一眼觑定，一手握定，日夜用绵密寂照之功。如此之悟是为真悟，如此之得是谓永得。此为集义妙法。”又说：“随时随处将所发情景，常常酝酿，不是随来随去，旋天旋生，即是扩充集义之真实行持也。”黄元吉强调要善于从日常生活的感受和作为中，及时捕捉那种机关偶露的本来故物，即人性中善后，再对腹脐部位进行“寂照”（所谓“寂”,是指心志极为虚静；所谓“照”,是指意念指挥内视线对丹田部位进行照射）。（林书立，《集义生气养生大发》，《现代养生》，第16页）这是关于集义养气的最完整的说法，可见，集义对于养生是有着重要启发的。 　　 　　虽然集义对于养生有着重要作用，但归根结底还是一种道德修养过程，即在日常生活中注意自己的言行举止，行事要忠于自己的良知，以此积累善行，长此以往，才能养成一种无形的气场，这便是浩然之气。孟子说，浩然之气就是至大至刚，“以直养而无害，则塞于天地之间”,但它并不是天生就有的，而是后天修养的，而修养这种浩然之气的途径便是“配义与道”,而且这种义“是集义所生者，非义袭而取之也”.在这里，“集义”就是致良知，所做每一件事都应符合良知，这样你的浩然之气便会壮大，良知便更加精明，下次遇到其他事情也会以良知为指导，从而达到“从心所欲不逾矩”的中庸境界；而“义袭”则是指平时不按良知行事，偶然良心发现就做一下好事，这样是培养不了浩然之气，只是揠苗助长罢了，因为只要做了一次有愧于心的事，浩然之气便减弱。孟子强调这种“义”是渐渐积累并从自己内心生发出来的，而不是从别人那里“袭”过来的。那么“义”又是如何“集”的呢？其实集义也是有原则的，孟子提出了“勿正，勿忘，勿助长”的三勿原则，孟子说：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”（《孟子·公孙丑上》）预期曰正，勿正是说不能在事先拉开架势。心勿忘是说心不离义，勿助长说的是不可脱离实际达到的程度而人为拔高，故作姿态。 　　 　　为了说明不可助长，孟子还举了宋人拔苗助长的故事。（任俊华，《政治家要有浩然之气--重读孟子的集义养气说》，《理论学习与探索》，2009年6月）这三原则是一个人欲通过集义而致良知的必不可忘得三点。 　　 　　据此，“集义”就是“集（积）善”.所以，一个人“集义”的过程也就是做善人、行善事、念善意、感善情的过程，通过实实在在的善事、善行的积累与积淀逐步增加内心的涵养，强化自己内心的善情、善意，最终从内心中生发出浩然之气。 　　 　　因此，一个人要想“集义”,必先从日常生活中做起，积累善行，提高自己的内在修养和气质。古代的大贤诸如孔孟、老庄等皆是由于他们在日常生活中坚守自己的良知，做事符合道义和法度。从深层上讲，他们能够通过积累善行、修炼内心达到心境的泰然，做到了天人合一的境界。这也许就是心的哲学。 　　 　　与孟子“集义”不同的是，庄子的“坐忘”则是另一种人生哲学。关于“坐忘”,《庄子》中有这样一段话：颜回日：“回益矣。”仲尼曰“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣。犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“田忘礼乐矣！”曰：“可矣。 　　 　　犹未也。”他日复见。曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘'.”仲尼曰：“同则无好也。化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。” 　　 　　在这里，庄子是借颜回之口说出了自己的心声，即想要达到的是一种“坐忘”的超脱境界。那什么是“坐忘”呢？ 　　 　　从表面看，“坐忘”就是指坐在某一地方忘记世间所有的纷繁琐碎之事，回归内心的平静和超脱。这是一种无为的人生哲学。庄子是富有浪漫主义精神的哲学家，因此其理论思想也往往带有一种浪漫情怀，他在《逍遥游》中提到过超脱的境界，即“至人无己，神人无功，圣人无名”,这种境界便是一种“坐忘”.“坐忘”并不仅仅指静坐的姿态，也不仅仅指所谓。忘“的状态，它应该是一种用身心求证到的实有的生命状态。不是一种自我陶醉或麻醉。《天隐子·坐忘》说： 　　 　　坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不见其行，非”坐“之义手？有见而不行其见，非”忘“之义乎？何谓”不行“曰：”心不动故。“何谓”不见“?日：”形都泯故。“（杨柳，赵曾志，《论坐忘》，《沙洋师范高等专科学校学报》，2008年第4期）”坐忘“,讲的是心境平和，求心静，去欲，最终达到最高境界的道。和”坐忘“相关的一个词，还有”心斋“,”若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。“所谓”心斋“,指的是指的是心的斋戒，是一种排除杂念和欲望的精神修养过程，通过”心斋“所达到的是虚空澄静、纯净旷达的心境，也是一种外在洒脱的内在表现。 　　 　　而”坐忘“,是忘掉一切生理欲望与外在功名诱惑的状态，即通过”舍“而最后达到”得“,这是一种使心境平和的最好方式，也是洒脱的最高表现。（张彩拢，《坐忘+论考--庄子坐忘说与司马承祯坐忘论之异同》，《中华文化论坛》，2010年第2期）二者在本质上都是要达到一种虚空忘我的境界，都是要追求道的最高境界，二者有许多共通之处。首先，都强调了心灵的纯净和自由，只有保持自己内心的平静，不浮躁，不受外界打扰，才能感受到天地的灵气和自然地声音；其次是心的虚空，由内心的虚空通于道的虚空，达到天人合一的境界。 　　 　　庄子的”坐忘“哲学归根结底是出世的哲学，历史上有很多文学作品都是对现实社会的反映，因为对现实不满，才寄情于文字。庄子鄙视富贵，宁可做潜行曳尾的自由之龟，不愿做累于朝堂的楚相，庄子向往自由，欲像大鹏一样”抟扶摇羊角而上者九万里“,”绝云气，负青天“,这是一种何等的自由和大气啊！但这终归是一种想象，既然现实无法达到，只能从内心寻求安宁，于是”坐忘“便成为庄子通往自由的路。”坐忘“是一种理想的生活方式，如冯友兰所说：”佛家所谓圣人，是达到一种境界底人。此种的圣人，可以说是静底。如佛像皆是闭目冥思，静坐不动者。“它和麻醉自我、逃避现实不同，它是出于一种对最高境界的道的追求，是”一种对于对于生命主体性的高度把握，一种对生命本意的体认“（杨柳，赵曾志，《论坐忘》，《沙洋师范高等专科学校学报》，2008年第4期）所以，就只是这样坐着，什么也不用做，任思绪飞扬，忘记周遭的一切事物，回归心灵的自我，所以”坐忘“所包含的不仅仅是一种理想的人生哲学，更包括了一种对生活的审美感受。”集义“和”坐忘“虽然都是追求最高道的途径，但二者却又是两种截然不同的人生哲学和生活态度。”集义“是一种认识道的方法，和”集义“相反的是”集虚“,集虚是先秦诸子共同的话题，《老子》第十六章讲”致虚极守静笃“,《荀子·解蔽》也主张”虚壹而静“.虚是指空明的心境，气指心灵活动达到极精纯的境地，心斋就是能以空明的心境去对待万物，没有丝毫的物欲。集虚要守宗，要坐忘，”坐忘就是自然而然的忘，忘礼乐即无听之以耳，忘仁义即无听之以心，坐忘就是听之以气，虚而待物，随物赋形，这也就是虚的境界“（罗家湘，《斋戒与文学思维》，《淮阴工学院学报》，2006年，第15卷，第2期）”与庄子的集虚相比，孟子的集义更接近致斋。致斋不是约束，不是积聚，而是要把全部的心理能量调动起来，化僵死为灵动，在平常中显神通。 　　 　　孟子认为要认识道必须集义。鸟栖木上为集，集义就是以义存心，惟义是从，要象斋戒时思其粗思其精一样，全身心投入义、把握义“.（罗家湘，《斋戒与文学思维》，《淮阴工学院学报》，2006年，第15卷，第2期）集义要求反求诸己，尽心知性，因为义和道就在人的心中，只有从内心寻求，才能达到心与道的合一。集义集虚的不同点在于，孟子的集义是向内求得，庄子的集虚是向内忘却。义在人心中，向内求就能得着就能配道。庄子是要忘却，忘到最后，世界上只剩下独一无二的道，人就能与道合一，与道同体。而且孟子是以义存心，反对袭义，庄子是忘义去心，反对坐驰。所以，孟子的”集义“和庄子的”坐忘“是两种截然不同的哲学态度。 　　 　　孟子的”集义“哲学教会我们在日常生活中要积累善行，加强内心的修养，提高内在气质，养成浩然之气，而庄子的”坐忘“哲学教会我们在生活中一定不要为世俗所累，要经常反思自我，心静，去欲，达到虚空澄静、纯净旷达的心境，这也是一种外在洒脱的内在表现。不管怎样，这两种人生哲学都教会了我们应该追求什么样的生活态度，教会我们如何修养内心达到内心平静，教会我们如何达到超脱自然地心境，这才是最重要的。学会生活，学会快乐，这才是真正的人生哲学。

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